
帝洛巴大師教言集TILO16པྲ་ཁྲིད་ལུང་བསྟན།
1-7-7b

༄༅། །པྲ་ཁྲིད་ལུང་བསྟན།
༆ [༄༅། །སྤྲ་(པྲ་)ཁྲིད་ལུང་བསྟན་ཏེ་ལོའི་གསུང་བཞུགས་སོ།

帝洛巴大师教言集TILO16པྲ་ཁྲིད་ལུང་བསྟན།
1-7-7b
卦象预言
༄༅། །པྲ་ཁྲིད་ལུང་བསྟན།
（卦象指引之预言。）
༆ [༄༅། །སྤྲ་(པྲ་)ཁྲིད་ལུང་བསྟན་ཏེ་ལོའི་གསུང་བཞུགས་སོ།
（敬礼！卦象指引之预言，帝洛巴之言教敬呈。）


 །]རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་བདག །དཔའ་བོ་ཆེན་
པོས་བརྟན་པ་ཡིས། །སྲོག་འཆང་དེ་ཡིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ངའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པས་རྟོགས་མི་སྲིད། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སངས་
1-7-8a

རྒྱས་པས། །བྱིན་བརླབས་གཉིས་མེད་དེ་ཤར་ཡིན། །དེས་ན་བྱིན་བརླབས་ཤུགས་འབྱུང་གིས། །རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྟོགས་ན། །དེ་ཉིད་མངོན་གསུམ་(སུམ་)ང་ཡིན་ཏེ། །རིགས་
བརྒྱུད་མ་ཆད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འདི་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །སྲོག་འཛིན་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ནི། །བརྒྱུད་འཛིན་དེ་ལ་སྨིན་པར་མཛོད། །དེས་ན་ངའི་
དགོངས་པ་འདི། །ཡི་གེ་ཚིག་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གསུམ་རྟོགས་ན། །བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བྱ་མ་འཕུར། །དགོངས་པ་བྱིན་བརླབས་
དྲོད་ཚད་ལྡན། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་བསྟན་པ་འཛིན། །དེས་ན་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། །བྱིན་བརླབས་ཤུགས་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ངའི་རྒྱུད་འཛིན་པ། །ཐབས་ཤེས་ཟླ་ཕྱེད་
གྲངས་ངེས་ཆེ། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །བསྡུ་བ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་འཛིན། །མི་རྣམས་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །དགོངས་པའི་བྱིན་བརླབས་ན་བུན་ཡལ། །ང་སྲོག་ཡིན་བཞིན་ནོར་
བུ་གཏོང་། །ནམ་མཁའ་སྐྲ་བཤད་བྲག་ཆ་ལ། །ཐོ་ཡོར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ནོར་བུ་ག་ལ་རྙེད། །ང་ཡི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཡིད་བཞིན་གྱིས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་
1-7-8b

མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གི་བཞིན་ནི་མཐོང་བའི་ཚེ། །མཚན་མཁན་དག་ལ་ལེགས་བྲིས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱལ་ས་གཏད། །གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་
བས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། །དེས་ན་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རང་ལ་འཆར། །གཤིས་ལ་ཐ་དད་ཆོས་བདེན་ན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གཉིས་མེད་འཁྲུལ། །
མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལ་འཆར། །རང་སེམས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མུ་མཐའ་མེད། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས། །སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཅིར་ཡང་
གསལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར། །ཕྲ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཀྱང་(ཡང་)། །མཉམ་ཉིད་དུས་སམ་ཅིག་གི་
ངང་། །དེའང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོགས་པའི་གདེང་གི་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རང་གིས་གསལ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡངས་(མདངས་)། །
མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེས་དེ་ཉིད་རིག །དངོས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་རྣམས་མ་ལུས་རྟག་(བརྟག་) །ཀུན་ཀྱང་གསལ་བའི་མི་རྟོག་སྟེ། །རང་གསལ་རང་གསལ་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་
1-7-9a

བུ་བརྩོན་པ་ཡིས། །དེད་དཔོན་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དེས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་གཏེར། །རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དེ་ཕྱིར་བུ་ཡིས་བླ་མ་ལ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་
མ་ལྟོས་པར། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)བྱེད་ཅིང་། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པར། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྐུར་(བཀུར་)བྱེད་པ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དགོངས་པ་བརྒྱ་མཚོའི་བརླབས་(རླབས་)
བཞིན་འགྱུར། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་བཟུང་། །དེར་སྤྱོད་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་(བཀུར་)བར་འོས། །དྲོད་ཐོབ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འདུན། །ངའི་སྲོག་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་
བུ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། །ཐ་དང་ཞེན་བྲལ་མཆོད་བྱེད་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་ཕྱིར། །ལྟོས་པ་མེད་པར་གསུང་བསྒྲུབ་ན།

自性觉悟与即身成就教诲
。自觉俱生之身。胜乐轮最胜乐。乌金空行三身主。大勇士通过坚固。持命者以此行事。我之密意如何。金刚持者之心是。追随言辞不能证悟。无造作本来成佛故。加持无二即显现。因此加持自然生起。若证自觉俱生性。此即现证我本身。世系不断金刚持。于此三世诸佛及。持命三身空行尊。灌顶加持成就果。愿成熟于传承持有者。因此我之密意。不依文字语言。瑜伽士智慧现量中。若证三种珍宝。传承有续如鸟飞。密意加持具热量。无上义证持教法。故此即是布施对象。加持自生缘起是。因此持我传承者。方便智慧半月数确定。乌金国中三身尊。摄受后持教法。众人追随言词而。密意加持如露消。我如命般施宝珠。虚空拉毛岩石回声中。傀儡错觉知识是。现量宝珠何能得。我之密意如何。欲了知时如意宝。
宝珠明镜请观照。当见自己本性时。向相师善书后。金刚座王位授予。基为轮涅诸法皆。自生智慧自明故。俱生性乃为最胜。故此轮回涅槃无遗漏。内外缘起自中现。若实质上各法不同。佛陀密意无二谬。智慧于何处显现。自心无边无中故。佛与众生无边际。亿万阎浮世界等。心之广大皆明现。佛与众生无二故。遍知智慧自中显。微细缘起何须言。过去未来与现在。平等时或一中住。此亦自解脱智慧。证悟之信无变动。内外缘起自明了。自生无碍觉性力。脉气菩提心之光。暗室灯火彰真性。亲见佛陀以。缘起诸门无遗察。一切明了无分别。自明自明亲眼见。如意宝珠通过精进。
船师王持有彼宝。所欲果实他人宝藏。缘起之大义深解。因此弟子对上师。不顾身命。成就上师密意而。不执物为我所有。随所供养恭敬行。无有骄慢之时。密意如海浪般变化。因此不取他人行为。如是行持宝幢高举。自身应受众人尊敬。获得修证暖相之人追随。我之持命者即是。出息入息通达者中存在。远离执着供养时。如意宝藏门开故。无所依靠成就教言时。


 །ལྟོས་པ་མེད་པར་གསུང་བསྒྲུབ་ན། །རང་གཏེར་རང་གི་འདོན་དུ་གཞུག །སྐྱེས་བུ་གཏེར་ཆེན་ཐོབ་པ་
ཡིས། །ལྟས་གསུམ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །དབུལ་བ་བྲལ་བའི་ནོར་ས་དང་སྤྲད། །ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་བསྟན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་
འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མཆོག་ཐོབ་སྐྱེས་བུ་གྲངས་ལས་འདས། །སྐྱེས་བུས་གཏེར་ཆེན་དེ་ཐོབ་ན། །མཚན་མཁན་དག་ལ་ལེགས་བྲིས་ལ། །ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་དོན་ལ་བརྟག །སྨིན་བྱེད་བལྟས་(ལྟས་)ཆེན་མ་མཐོང་ན། །
1-7-9b

ལྷ་ཕྲུག་མཛེས་པ་བརྒྱན་གྱིས་བཅོམ། །ལྟར་རྟོག་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ལ། །ལྟས་ཆེན་མཐོང་ན་བུ་ཡི་ནི། །ངའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལོང་། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་ཕོབ། །མཉེན་དུལ་གུས་དང་བཅས་
པ་ཡིས། །འདུད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདོད་འཇོའི་འོ་མ་འཐུངས་ངེས་པས། །ངོམས་ནས་གཞན་ལ་ཅི་གཏེར་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ལ་བྲིས། །འདུད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །དྲེགས་
ཚིག་ང་རྒྱལ་གཞོགས་ངོམས་ན། །རྗེས་འཇུག་དེའི་དོན་བསྒོམས་ཀྱང་། །ནོར་བུ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མི་རྙེད། །ཆོས་ལ་སྨ་སྐྱོན་འཚོལ་བཅོས་ཚིག་སྨྲ། །རྗེས་འཇུག་མཁས་ཀྱང་འདམ་དུ་བྱིངས། །བྲེ་མོ་ཅོ་
འདྲི་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །ཚིག་སྨྲ་ཚེ་ཐུང་གུས་ཕྱིར་དུ། །མདུད་པ་བྱ་རོག་བུ་དང་མཚུངས། །ཕྲད་མ་ཐག་གམ་ཡུན་དུ་ནི། །བརྟགས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས། །རྟེན་འབྲེལ་ངང་ལུགས་ཐུགས་འབྱུང་གིས། །
ལེགས་པའི་(ལྟས་)ཆེན་མཐོང་བའི་ཚེ། །མྱུར་དུ་ང་རྒྱལ་ཨོཾ་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་སེམས་ནད་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཁྲུལ། །ནོར་བུ་གུས་པར་བླངས་གྱུར་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྲོགས་
སྤྱོད་ལ། །ང་ཡི་ཆེ་བར་མ་ཤེས་པས། །འཇིག་རྟེན་བཅས་པས་དགོངས་པ་ཡི། །ངོ་ཚ་ཞུམ་པས་གཞན་དག་ལ། །རྒྱལ་མཚན་སྤྲོ་བས་བརྟེན་མ་ནུས། །ནོར་བུ་བཅངས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །རང་ཆེ་ང་རྒྱལ་གཞན་ངོམས་
1-7-10a

ཀྱིས། །རླུང་སེམས་ཉམས་པའི་རྩར་ཕྱིན་པས། །ནོར་བུ་འདམ་གྱིས་ཁྲོད་དུ་སྦས། །གལ་ཏེ་སོང་སོང་སྨྲ་འདོད་ཀྱང་། །ནོར་བུ་ལེན་པ་ཅིག་འགའ་ཙམ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ན། །ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་འཕྱར། །
ཀླུ་རྒྱལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་ནི། །ཡ་ང་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །དངོས་པོ་རྫས་རྣམས་མ་ལུས་ལ། །དོན་མེད་བྱ་རོག་ས་སྐུངས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ་ནི། །མཐོང་བ་དེའི་(ཡི་)འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཚེ་འདིར་འདོད་
དོན་མི་གྲུབ་ལ། །འོག་མིན་གདུལ་བྱའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །དེ་ཚེ་པྲེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རླུང་སེམས་བདེ་བ་བྱིས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་བྱེད། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པས་བདག་གཞན་གྱིས། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གོང་མ་ཡིས། །དགོངས་པའི་བདུད་རྩི་ཕབ་པའི་ཚེ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཅི་ཁོ་(མཁོ་)ཞེས། །ཁྲེལ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ལོག་པའི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་བརྗོད། །ཉི་ཟླ་ཁྱབ་འཇུག་ཁ་རུ་
ཆུད། །མྱུར་འགྲོ་མི་མེད་རྩེར་སླེབ་སྟེ། །ལྕ་(ལྕེ་)སྤྲིན་ཆེན་པོ་དགུང་ལ་ཡལ། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ཡིས་བླངས། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་ལ་ངོམས་པར་འཐུངས། །འཛམ་གླིང་ཚངས་པའི་གསུང་སྒྲགས་ཚེ། །འགྱུར་ཅོག་ལན་ནི་བརྗོད་གྱུར་ན། །
རང་གིས་དོན་ཡོད་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཡིད་དུ་མི་འོང་ཚིག་ལན་འདེབས། །མྱུར་འགྲོ་འཕྲོ་བདག་ཁ་ལ་སྨིན། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་ཤེས་པས་བསྒྲུབས། །མཉམ་འདོད་བརྗེད་ངས་སྤོངས་སོ་ཀྱིས། །བདག་གཞན་ཐེ་ཙོམ་ཡིད་མ་ཆེས། །
1-7-10b

མྱུར་འགྲོ་མདུན་ནས་དྲི་མ་སླེབ། །དེ་མ་ཐག་པར་གསུང་རྗེས་འཇུག །རྒྱུས་མེད་ལ་འབྲེལ་ཐེ་ཙོམ་དང་། །མུ་ཅོར་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ། །མྱུར་འགྲོ་རྣམ་ཤེས་ཛ་ལ་ཐིམ། །

无所依靠成就教言时
无所依靠成就教言时。自己宝藏自己取出。若人获得大宝藏。未能见到三种征兆。与脱离贫穷之财源相连。食物堆积脉结解开。无漏智慧得现证。在印度(扎霍尔)国示现化身。二十四处转法轮。获得殊胜之人不计其数。若人获得大宝藏。向相师善书后。观察无量事业之义。若未见成熟征兆。
美丽天子为装饰所毁。观察美丽的花朵。若见大征兆我子。取我如意宝珠。自身如国王降为平民。柔顺驯服并恭敬。若能顶礼自己。必将饮用如意牛奶。饱足后施予他人何物。写给梵天护世者。欲顶礼之人若。傲慢语自夸炫耀。虽修习随行者之义。不得宝珠布施对象。对法寻过错说伪饰之语。随行者虽精通亦沉于泥沼。妇人质问怀疑的。言辞短命为恭敬。如同打结的乌鸦子。无论初见或长久。观察后知恭敬方式。缘起自然状态中自生。
当见大好征兆时。迅速傲慢入于"嗡"。不知金刚持而。风心疾病童稚迷惑。虽恭敬取得宝珠。与金刚上师友行。不知我之伟大故。世间法和密意。羞耻畏缩对他人。升起胜幢无法依靠。虽持宝珠亦无益。自大傲慢向他炫耀。
风心损坏脉中行故。宝珠隐于泥浆中。即使想说已去已去。取宝珠者仅有少数。大士行持时。宝珠升于胜幢顶。龙王从山顶处。无畏之人安乐。金刚持安住时。一切财物无遗。无益如乌鸦藏土和。饿鬼持印。见此果报生。今生欲望不成就。色究竟调伏之花凋谢。此时卜筮者以。风心快乐童稚。令布施果报损坏。对身命受用一切。无所顾忌故自他。如同如意宝珠。上师金刚持。
降下密意甘露时。如是何需要。羞耻与怀疑生起时。说邪知之过错。日月入于毗湿奴口中。迅行至无人之顶峰。大舌云于天际消散。以舌取甘露滴。于河流满饮。当宣说阎浮提梵天语时。若说变化的回答。自己虽说有义语。回答不悦耳之言。迅行果报成熟于口。知为金刚语而修行。平等欲忘失舍弃。自他怀疑不信任。
迅行面前污垢至。立即随教言。与无关者联系怀疑和。胡言乱语说时。迅行识入于水中。


 །མྱུར་འགྲོ་རྣམ་ཤེས་ཛ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཚེ་བག་དང་ལྡན་པས་སྤྱད། །དོན་ཆེན་སྨྲས་བར་གྱུར་པའི་
ཚེ། །ཚོད་ཡོད་པོ་མེད་ཕྱལ་པ་ཡིས། །ཆེ་སར་འདོད་དང་དམའ་བ་ལྟར། །འགྲོ་བ་མེད་དེ་འགྱུར་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་རླུང་སེམས་ངང་ལ་ཐིམ། །འདུ་ཤེས་ཕྱོགས་འཛིན་སྐད་ཅིག་ལ། །ལོག་པར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིས། །
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བ་འདིས། །ནང་གི་བསམས་(བསམ་)པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །བག་ཡོད་ལུས་ནི་གུས་པ་ཡིས། །དང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཡིས། །དང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་
པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ངའི་(ཡི་)སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི། །མཐར་ནི་མི་ནུབ་བཅང་བའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྗེས་ཐོབ་ཐོགས་ཐུགས་སྲས། །བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་ངའི་(ཡི་)
བུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལམ་མ་ཆད་པར། །མཆོག་ཐོབ་རྗེས་ཞུགས་འདི་མིན་པ། །ཉི་མའི་ཟེར་ཆེན་ཡན་གྱུར་ན། །ང་སྲོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྡུས། །བཀའ་ལུང་ཟོ་ལུམས་ར་(རས་)ཆོད་བྱེད། །མིང་ཚིག་རྗེས་འབྲེངས་སྐྱེས་བུ་དེ། །
བསྟན་པའི་སྤྱན་མ་ནི་འདི་ཉིད་དུ། །ཨུ་རྒྱན་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྲོག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དོན་འདྲལ་དེ་ཡིས་སྲོག་ཆོད་ལ། །རྗེས་ཞུགས་བདུན་བརྒྱུད་ཆུད་དུ་
1-7-11a

ཆད་དུ། །དམ་འགལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཐོང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གཏན་བྲལ་ནས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ངན་འགྲོའི་གནས། །འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ལྟོས་པ་མེད་པའང་རྗེས་
འཇུག་པ། །ནཱ་རོས་དཀའ་སྤྱད་ཤེས་པར་གྱིས། །བླ་མའི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་། །གསུང་གི་བརྗོད་པ་མ་བྱུང་ཀྱང་(ཡང་)། །རང་གི་ལེགས་པར་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་དང་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །འཕྲིན་
ལས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུར་འོས་པའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འབྱུང་། །སྔོན་དུ་པྲ་ཁྲིད་ལེགས་མཐོང་ན། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུང་བྱིན་ལ། །དབང་བསྐུར་(ལུང་)བསྟན་
སྲོག་ཀྱང་གཏད། །དེ་ཚེ་བུའི་(ཡི་)དམ་བཅའ་འདི། །ཚེ་རིངས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་གང་ལའང་མ་ཆགས་པར། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །རབ་འབྲིང་ལོའི་(ཡི་)གྲངས་ཚད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅས་སྲོག་
ཏུ་བཟུང་། །བླ་མ་(མས་)ཅི་གསུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་རང་ཆེད་ཀྱིས། །བྱ་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །དྲོད་ཚད་རྙེད་ན་སྐྱེས་བུ་དེས། །ལྟས་ཆེན་མཐོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ། །ལུང་བསྟན་
སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་བསྒྲུབ། །ཐ་སྙད་ལ་སྟེན་ཐེག་ཆེན་གྱིས། །གོ་བ་དོག་ཕྱིར་ལུས་པ་ལ། །མངོན་སུམ་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ལ། །དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཞག །ཡང་དག་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། །མཐོ་དམན་འཕེལ་འགྲིབ་
1-7-11b

མེད་པ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ངོ་སྤྲོད་ལ། །བག་ཆགས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །ཚིག་ལ་བསྟན་པའི་ཐང་ཀ་ཡིས། །གོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས། །སྒྲོ་འདོགས་ཅན་ལ་གང་སྣང་ལ། །བདེ་སྡུག་རང་སྣང་བླ་མ་བསྟན། །
སྤང་བླང་རང་གྲོལ་ཆོས་བསྐུར་(སྐུར་)རྟོགས། །རྗེས་ཡེངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ཀྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་བསྟན། །གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་སྣང་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པར་གོ །

迅行识入于水中
迅行识入于水中。此时应谨慎行事。当说大义之时。无节制散漫者。欲求高位如低下。无所前行而变化时。彼时风心融于本性。分别执着刹那间。错乱风心汇合故。一切欲妙。因此缘起之伟大。是内心意念之差别。谨慎恭敬身体以。初始缘起之伟大以。清净缘起之伟大以。佛陀密意俱生。我命之精髓此。最终不灭持守故。祈请三世诸佛加持。为托付于怙主您。自己后得无碍心子。持教命脉我子。智慧相续不断。获胜随行非此外。如日光上升时。我命勇士空行摄。教诲诽谤砍破。追随名言之人。教法眼睛即此。乌金三身空行与。持命勇士空行众。具德大黑天以。切断义理者夺其命。随行七代断绝。
送违缘与违誓。与菩提心永离后。眷属同往恶趣处。此以缘起业力成就。无所依靠随行者。应知那若巴苦行。上师之任何事业。虽未说出言语。自己善加观察后。无所顾忌应成办。此世与涅槃之后。大事业自然成就。堪为王位继承人时。勇士空行预言出现。若先善见卦象指引。彼无魔障。授予金刚持预言。灌顶授记托付命。彼时子之誓言此。为长寿福德增长故。于任何物不执着。供养自之金刚持。上中下岁数限量以。修持誓言持为命。上师所言皆行持。从此之后为自己。所为如空花消逝。若获暖相彼人。或见大征兆或。于善解脱寂静处。授记之人修成就。依名言大乘以。理解狭窄故遗留者。现量中直指。通达气息者建立为修行人。于真实义密意中。无高下增减。
自具三身直指和。习气自解脱智慧示现。以文字教法唐卡。虽生理解因疑惑。对增益者任何显现。苦乐自显示为上师。舍取自解脱谤法证悟。后得散乱指认为智慧。迷乱显现自解脱现量示。对处所受用一切。理解自显无执着缠缚。


སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིས། །
འགལ་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བོགས་འདོན་བྱ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །མ་བགྲངས་བཅུ་གསུམ་ས་སྒྲོལ་སྟེ། །ང་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེས་ན་ངའི་(ཡི་)རང་བཞིན་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་བྲལ་བ་ཡིས། །དམ་ཆོས་
སྲོག་བཅད་བླ་མ་བསླུས། །ངའི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །ངེས་པར་འདི་ཡི་སྲོག་ཆེན་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལས་ངན་མྱུར་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་
སྲོག་ཆོད་ལ། །དྲི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་དགོངས་པ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ལུང་བསྟན་རྗེའོ་སྣོད་ལྡན་གྱིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །བརྡའ་དང་བྱིན་བརླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྙིང་གི་སྙིང་
པོའི་དོན་ཉིང་(སྙིང་)ནི། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྟོགས་ཏེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དེས། །ང་དང་ཐ་དད་ཅི་ཞིག་གུ། །འགྲོ་རྣམས་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལྷ་མོའི་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཤོག །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་
1-7-12a

ཆེན་འཛིན། །ནཱ་རོ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་སྙོགས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བདེ་ཆེན་འཇོ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཀུན་ཚིམས་ནས། །ཏེ་ལོ་ཐུགས་ཀྱིས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རིགས་གསུམ་ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་
ཡིས་ཟིན། །ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས། །བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །སྒྲོན་མེའི་རྣམ་པ་ཀུན་གསལ་ཀྱང་། །ཟླ་བ་རྒྱས་པར་མུན་པ་སངས། །རི་རབ་རྩེ་ནས་རྒྱངས་མིག་གིས། །
ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྲོགས་(སྲོག་)དང་འཇལ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལག་ཏུ་གཏད། །གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སྲོག་ཆེན་བཟུང་། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ལ་གཏད། །ཤེས་
བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་རིག་སྤངས། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དོན་སྟོན་སྟེ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རང་། །དགུ་ལ་བསྟན་པའི་སྲོག་བཟུང་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་ཐ་དད་གྲོལ། །ངར་ལྡན་མཚོན་གྱིས་དགྲ་བོ་བསད། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྲོག་
གཟུང་སྟེ། །ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་རྟིང་གི་མུན་པ་གསལ་(བསལ་)། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལག་ཏུ་བཏང་(གཏད་)། །ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་གི་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །དུར་ཁྲོད་ཉི་ཤུ་ཡུལ་ཆེན་སྟེ། །གཙོ་བོ་ཡུལ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །
བདག་སེམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བརྒྱན་དང་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །བཟུང་(གཟུང་)འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཁོལ་(ཁོལ་)པོར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལྡན་འདི་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་འགྲོ་དོན་བྱེད། །སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་
1-7-12b

པ་མ་ལུས་ཀུན། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དེ་ཉིད་འཇུག །མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་མདའ་ཀ་ངེས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རི་དྭགས་གསད། །དུས་འཚམས་(མཚམས་)བྱེད་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཚེ། །ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཏེར་རྙེད་དེ། །རྒྱུད་དག་རབ་ཏུ་རྒྱས་
པའི་ཚེ། །རེ་རེ་དྲུང་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བསྡུ་བ་བྱེད། །ད་ནས་ངའི་(ཡི་)ཆོས་ཉིད་འདི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཕྱི་ན་རྩ་ཁམས་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཟ་ཧོར་ཚངས་པའི་
གནས་སུ་དྲངས། །ང་ཡངས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་རུ། །སྲོག་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དུས་མངའ་ཡིས། །རང་སྲོག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཟུང་། །དེས་ན་ངའི་(ཡི་)རྩ་ཁམས་འདི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་(གྱི་)འབྱུང་གནས་ཡིན། །ང་ཡི་དུས་གསུམ་
མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་གཟུགས་དང་སྦང་(དཔང་)མཛོད་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །
སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་པ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་གཏད་དེ་ཨཾ། །

显现摄为己有而
显现摄为己有而。逆缘自解脱助益行。如是证悟之人。不数十三地超越。与我无别金刚持。因此我之本性。法界离边际故。断正法命欺上师。我之悲心不能救。必定此大命。勇士与空行母众和。具德大黑天以。为速毁恶业故。立即断其命。无垢耳传密意此。请收摄于乌金刹土。授记主尊具缘者。如意宝珠三种。依靠信号加持而。心中心要之义。证悟不二俱生性。持教命脉之人。与我有何差别。为众生利益之人。愿持续如天女数般。持有日月二大宝藏。
到达那若巴法界宫殿。从虚空界降下大乐。于不二境中皆满足后。融入帝洛巴心意广阔中。三种种姓毗湿奴为行星所执。虚空雷声遍覆三千界。甘露雨使庄稼丰盛。于亿万阎浮世界。灯光形式虽普照。满月消除黑暗。从须弥山顶远眺。与大毗湿奴命相称。转动四大天王法轮。交付能仁王手中。一者遍满整个阎浮提。空行母持大命。交付予能仁王。断除所知增益无明。示现自性不二之义。佛陀彼即自身。持九处教法命脉。海浪差异解脱。锐利武器杀敌人。执持行星星宿命。以具足方便智慧光芒。除去海底黑暗。交与四大天王手。开启持国天宝藏。二十尸林大地。主要由地持有。自心珍宝此。具足五智庄严。种种遍计虽有。成为二取之仆从。于此具空虚空中。五大元素利众生。一切众生轮回无余。彼入于圣者之道。石女之子固定箭靶。东方山上猎杀野兽。行时令发出声音。人人皆得法性宝藏。传承极为广大时。每人面前三身尊。空行于涅槃之后。摄于乌金刹土。从今我之法性此。为金刚身之本性。外部脉界解脱故。引至印度梵天境。我于此世界中。持命者依时势。持自命宝珠。因此我之脉界此。为轮回涅槃一切源。证悟我三世平等。于遍知心中明现。因此三世诸佛和。勇士空行母众。今于此作证明。呜呼如意宝珠此。持佛法命者。四大天王授与之。
;


 །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་གཏད་དེ་ཨཾ། །རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་སྤང་(དཔང་)གསོལ་སྟེ། །དེ་དུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན། །རྒྱལ་ཆེན་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འཛིན། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྟན་ཁུགས་ན། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ལེགས་བསྒྲགས་ཏེ། །བརྡའ་ཚིགས་མཁའ་འགྲོ་དཔང་གསོལ་སྟེ། །ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་བཅྭའ། །གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་གང་བལྟས་པ། །ང་ཡི་དམ་ཚིག་མ་མདའ་
1-7-13a

བར། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་དུ། །སྲོག་ཆེན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་མཐུངས(འཐུང་)། །བསྟན་པའི་གཉེར་ཆེན་བསྟོད་དེ་ཀྱེ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་གཙོར་བཞག་སྟེ། །ངོ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་
སྨྲས་གྱུར་ན། །དམ་ཚིག་རྗེས་འབྲེངས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཅས་ལ་འགལ་བྱེད་སློབ་དཔོན་སྟེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲོལ་(སྒྲོལ་)བར་མཛོད། །དགོངས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། །སྙིང་དུ་བསམ་པའི་སློབ་བུས་
ཡིས། །བཅས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་བྲལ་ན། །དམ་ཚིག་དག་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་སྲོགས་(སྲོག་)གཅོད་པ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་གྱིས། །གཉེར་ཆེན་འདི་ལས་གང་འདས་པ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་
ཀྱང་། །དམ་ཚིག་གདུང་བ་ཡལ་ལམ་ཅི། །དེ་བས་དུས་འདིར་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀྱེ་ཧོ་ལུང་བསྟན་རྗེས་ཐོབ་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཆར་ཆེན་སྲོག་ཡང་(ཀྱང་)འཛིན་མཛད་ཅིང་། །ཚད་ཡང་(ཀྱང་)བརྗོད་ཅིང་ཚད་མ་རུ། །དེ་ཉིད་
བརྟེན་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲོག་བཅས་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་བུ་འདི་ལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །
འདི་ཡིས་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏད་པའི་གནས། །གསུམ་(སུམ་)ལྡན་ཅིག་ལས་ངེས་པ་མེད། །རང་གིས་རང་གཏེར་འདོན་པའི་ཕྱིར། །སྲོག་དབང་བསྐུར་ལ་དེ་ལ་བྱིན། །ངག་གི་ཡོན་ཏན་ཚད་གྱུར་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་
1-7-13b

ཏན་མི་ལྡན་པས། །སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་ངེས། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ངག་གི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ན། །འགྲོ་དོན་སྟོན་ཀའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀུན་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ན། །
བཅུད་ཆེན་སྣོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་སྟེ། །ཐུགས་ནས་ཡུན་རིངས་མ་ལོན་པར། །དེ་ཚེ་རི་སྲོག་ཉམས་པར་བྱེད། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ན། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྤྱན་ཆེན་ཡིན། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་ལག་ཏུ་ནི། །
བསྟན་པའི་སྤྱན་ཆེན་ཤོ་ར་རེ། །ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔང་གཙུགས་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་རྒྱལ་མཐེ་གཉིས་ཀ་ཡིས། །མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྤྱིར་བླངས་སྟེ། །དཔང་དུ་གཙུགས་(བཙུགས་)ལ་མནའ་ཆེན་དོར། །
དེས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་འདི། །སློབ་མར་ངེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྙན་བརྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པའི་ཡུལ། །དེས་ན་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར། །འདི་ནི་གཏང་བའི་གནས་མིན་པས། །སྤྲ་(པྲ་)ཁྲིད་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་པར་མཛོད། །སྤྲ་(པྲ་)ཁྲིད་
ལུང་བསྟན་ཏེ་ལོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུངས་(གསུང་)རྫོགས་སོ།

由四大天王授予
由四大天王授予。请王位继承人作证。彼时圆满赐予。四大天王虽未亲见。上师视为金刚持。若受宝珠教法指引。应对彼善宣誓言。以手印空行为证。如鳄鱼般教授定下。二者各自所见。我之誓言不违背时。勇士空行于彼处。饮大命温热心血。教法大管家赞叹。若金刚上师。以世间名誉为主。以谄媚方式言说。违背誓言随行空行与。具德大黑天。违犯戒律者为上师。请立即解脱。密意由空行众摄受。心中思虑的弟子。若离此誓言胜幢。因违背誓言故。此人断教法命脉。请立即度脱。凡越此大管家者。勇士空行你们。誓言热忱消退耶？因此此时请行事。呜呼获得授记。上师言语甘露。大雨持命而。亦说度量为。赐予依靠彼者。舍弃一切世间事。身受用命等。对无所顾忌之子。三世一切诸佛。灌顶加持及。勇士空行母众。请平息此人障碍。交付如意宝珠处。不定唯一于具三者。为自取出自宝藏故。赐予彼命灌顶。虽具语言功德。
不具身体功德者。必定生命障碍发生。虽具身体功德。若不具语言功德。利众如秋花凋零。虽具身语二者。若不具心性功德。大精华容器难以承受。从心未能长久。彼时山命受损害。若不具上师功德。心性功德不生。此乃教法大眼。因此于如此手中。教法大眼多珍贵。以事业随后修持。勇士空行作证而。大王与大拇指二者。普遍取供物食子。立为证人发大誓。因此上师密意此。若于弟子确定。为耳传圆满交付对象。因此不具法器者。此非赐予之处。请了知卦占正确方式。卦象指引预言帝洛遍知三时之语已圆满。


། ཨྠྀི །།


目錄
པྲ་ཁྲིད་ལུང་བསྟན།

目录
卦象指引预言。
ཨྠྀི །།
（结束标记）
;


